DÉCADA 1960- 1970

Escuela de Frank Furt: Teoría crítica.

El nombre esta  escuela se hizo popular en los años 60 tanto en Europa como en países que pretendían una teoría  social y política crítica y de izquierdas que por tanto tomaba distancia de la ortodoxia del "socialismo realmente existente" (URSS).

Sin embargo no existió, como tal, una "escuela" única y lineal. El rótulo, Escuela de Frankfurt, ha provocado dos consecuencias:

• 1) unificar teorías distantes e, incluso, contradictorias bajo el mismo concepto,
• 2) minimizar las diferencias teóricas entre los diferentes autores.

  Los principales  teóricos pertenecientes a esta escuela también llamada como teoría crítica son Horkheimer y Adorno, los cuales se van a oponer a la teoría clásica (identificada con las ideas de Platon),  es decir a la teoría racionalista. Empero lo anterior esta corriente no llega al extremo de Nietzsche.

Esta escuela realiza una fuerte crítica al racionalismo al racionalismo que se venia imponiendo en la época, estaba en contra de la idea de la teoría clásica de la división entre sujeto y objeto. En otras palabras rechazan  la idea de que lo racional es igual a lo real, ya que según este nuevo enfoque es posible acceder a la realidad por otras formas.

Critican el positivismo porque consideran que extrema el hecho como apartado del ser humano, ya que no comparten la ciencia del mismo conocimiento. En virtud de lo anterior critican la idea de que la ciencia es el conocimiento objetivo.

Sus principales características se pueden agrupar en cuatro puntos:

1.- Dialéctica negativa: Parten del supuesto que la realidad no se puede conceptualizar de manera  total, ya que no todo lo real es racional.

2.- La Utopía: Rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva, en tanto no es posible para ellos determinar sobre sería el futuro, lo que sí es posible es determinar cómo no debe ser

3.- la mediación: Todo el conocimiento está determinado por mediaciones, por lo tanto, es el contexto histórico el que va a formar al objeto, lo que implica que el objeto no puede ser imparcial sino que esta signado por diversos intereses aún cuando haya una objetividad aparente. En virtud que lo anterior, el investigador no puede restarse radicalmente, ya que siempre será parte del mismo objeto social investigado.

4.- La Praxis: (Marcuse) Plantea que los seres humanos siempre harán juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.

Es menester comprender que en este periodo para los críticos, el cambio estaba dado por el hombre y la dominación de la naturaleza, justamente a ésto se refiere la Dialéctica de la ilustración, para la cual, el hombre medieval solo tenía una relación de contemplación con la naturaleza. 

El rasgo esencial de la dialéctica de la ilustración es la dominación de la naturaleza.

Esta escuela significa todo un cambio de paradigma frente a las ideologías que estaban vigentes a la época y al racionalismo imperante, ya que se traduce en un quiebre del pensamiento clásico.

A continuación se adjunta un link de un video que introduce al contexto historico de la aparición de la escuela de Frank Furt, que ademas ilustra sobre sus principales postulados

 http://www.youtube.com/watch?v=RRbMOl7GsGg&feature=related

DÉCADA 1990 A LA ACTUALIDAD: 

Fukuyama y el fin de la historia :

En 1992 Fukuyama publica su libro llamado “El fin de la historia y el último hombre”. Obra en la cual Fukuyama pretende explicar que el liberalismo económico y político se ha impuesto en el mundo, lo cual pone de manifiesto un agotamiento de las ideologías alternativas, lo que se traduce en el término de la evolución ideológica en sí y el fin de la historia según los términos Hegelianos.

Con el fin de la guerra fría y el término de un periodo de la historia posguerra también se está desarrollando el fin de la evolución ideológica de la humanidad y  la universalización de la democracia liberal occidental como la forma final de gobierno humano. Lo cual significa para éste autor, el fin de la historia.

Uno de los autores en los que éste teorico se basa es Hegel, para el cual, el hombre era producto de su entorno histórico y social concreto, a diferencia de otros autores relativistas, este teórico  pensaba, empero, que la historia culminaba en un momento absoluto, en el que triunfaba la forma definitiva, racional, de la sociedad y del Estado

Fukuyama afirma que el motor de la historia, que es el deseo de reconocimiento, se ha paralizado en la actualidad con el fracaso del régimen comunista, que demuestra que la única opción viable es el liberalismo democrático, que se constituye así en el llamado pensamiento único: las ideologías ya no son necesarias y han sido sustituidas por la Economía. Estados Unidos sería así la única realización posible del sueño marxista de una sociedad sin clases.

Pero esto no significa que ya no sucederán más cosas a través de la historia: la historia generalmente va determinada por la ciencia y ésta no ha encontrado todavía sus límites. En la actualidad sería el turno de la biología y los descubrimientos que se hagan actualmente en esta ciencia determinarán el futuro.

Para éste autor lo que ha sucedido es la derrota del régimen socialista por parte del capitalismo y neoliberalismo como sistema político. Al no existir regímenes políticos superiores y al haber fracasado los modelos que se pretendían alternativos, la democracia capitalista aparece como el régimen político absoluto. Éste habría resuelto todas las inquietudes ideológicas planteadas y el país representativo de aquel, es decir, EE.UU habría satisfecho los máximos ideales de igualdad y libertad. La caída del socialismo es una demostración de ello.

Actualmente en nuestra sociedad el liberalismo a continuado expandiéndose, pero es menester esperar muchos años aun para comprobar si realmente estamos en presencia del fin de la historia en términos hegelianos, tal como lo anuncia el historiador Francis Fukuyama

                   http://www.youtube.com/watch?v=DpCdoClOX2Q

DÉCADA 1980 A 1990


http://www.youtube.com/watch?v=aAyc9E4U1eA&p=094609E2BDC02DFD&playnext=1&index=15

Aquí les adjunto un link para que vean un video sobre el pensamiento de Foucault. 

El blog  presente corresponde a un trabajo práctico de la asignatura Nuestro Tiempo cuyo objetivo es reflexionar críticamente sobre los aspectos filosóficos, culturales e históricos.

Para este caso se plantea describir la década de los 80’ a través de las manifestaciones de la filosofía del cine y/o la música sobre el particular el blog expone La importancia de la interpretación de la sociedad según Michael Foucault.

Interpretación De La Sociedad Según Foucault Basada en Los Medios Del Buen Encauzamiento 

1926-1984

Estamos habituados a vivir en una sociedad en la cual debemos acatar ciertas normas, actuar de cierta manera, pertenecer a ciertas instituciones, en otras palabras nuestra vida esta “normalizada”.

A simple vista esto no tiene nada de extraño, ya que desde nuestra cultura, existe la costumbre de ir a la escuela cuando somos más pequeños, luego de ir a la universidad, acatar ciertas normas, ir a  trabajar, entre otras cosas.

un gran teórico intento explicar este fenómeno, Michael Foucault  . Para éste autor, las instituciones constituyen una sociedad disciplinaria, las cuales tienen como fin último enderezar conductas, e intentan formar cuerpos dóciles, “ fabricando sujetos como herramientas de su ejercicio, vigilando, sancionando y examinando a las personas con el fin de controlarlas, y así adquirir mayor poder.

Para Foucault la sociedad disciplinaria basa su éxito en tres componentes básicos:

1.-  vigilancia jerarquizada:

2.- sanción normalizadora

3.- examen

El primer componente se refiere a la vigilancia que ejercen las instituciones, esta vigilancia de la que pocos son conscientes, y que Foucault las compara con las campañas militares, esta vigilancia incluyen hospitales, escuelas, universidades, en general instituciones que de una u otra forma “ normalizan “. Éstas ejercen una vigilancia jerarquizada no sólo son el fin de ser vista, sino que también para permitir un control interior.

La sanción normalizadora se refiere a los mecanismos para  castigar, lo que tiene como fin último el corregir para así reducir desviaciones. Éste no solo involucra una sanción, sino que también gratificación, por lo que se dice que es un sistema doble.

Por último se encuentra el examen, el cual mezcla elementos de la sanción normalizadora y de la vigilancia jerárquica, y que permite calificar, clasificar y castigar. Éste ultimo componente manifiesta el sometimiento de aquellos que están sometidos.  “La superposición de las relaciones de poder y de las relaciones de saber adquiere en el examen toda su notoriedad visible” (Foucault, Los medios del buen encausamiento). El examen pone al individuo en una situacion de vigilancia en la cual la persona pasa a llevar un registro, a constituirse en un número, en un cambio documental, utilizando el poder de escritura como una herramienta principal para la disciplina.

Es así como el examen abre camino a la descripción del individuo como objeto analizable reduciéndolo a rasgos específicos, números, y crea un sistema comparativo, lo que permite describir grupos, estimar desviaciones entre otras cosas.

Focault realiza una interpretación de la sociedad como él la ve, a través de un panóptica, como un ojo que todo lo observa. Utiliza esta metáfora para describir la vigilancia que realizan las instituciones, utilizando el término acuñado por Bentham.

Desde ésta perspectiva la visión que éste autor tiene de la sociedad permitió a los lectores y oyentes de sus cátedras generar una reflexión sobre este tema, y de ésta manera permitió  a muchos ser más conscientes del contexto en el cual vivían. En otras palabras Foucault contribuyó a generar una consciencia más critica en las personas, acerca de la forma en la cual se desenvolvían en el diario vivir.

Si bien muchos de los escritos y charlas de Foucault se realizaron antes de 1980, finalmente el año de su muerte el 25 de junio de 1984, se publican dos de sus libros sobre la sexualidad, tema que fue muy controversial, ya que Foucault falleció de SIDA.

Actualmente muchas de las obras bibliográficas de Foucault siguen circulando, y siendo base para  muchas cátedras de Ciencias sociales. Tal fue el impacto de éste autor, que aún en la actualidad se sigue impartiendo su pensamiento y la interpretación que el realiza de la sociedad.