domingo, 7 de noviembre de 2010

DÉCADA 1960- 1970

Escuela de Frank Furt: Teoría crítica.

El nombre esta  escuela se hizo popular en los años 60 tanto en Europa como en países que pretendían una teoría  social y política crítica y de izquierdas que por tanto tomaba distancia de la ortodoxia del "socialismo realmente existente" (URSS).
Sin embargo no existió, como tal, una "escuela" única y lineal. El rótulo, Escuela de Frankfurt, ha provocado dos consecuencias:

  • 1) unificar teorías distantes e, incluso, contradictorias bajo el mismo concepto,
  • 2) minimizar las diferencias teóricas entre los diferentes autores.
  Los principales  teóricos pertenecientes a esta escuela también llamada como teoría crítica son Horkheimer y Adorno, los cuales se van a oponer a la teoría clásica (identificada con las ideas de Platon),  es decir a la teoría racionalista. Empero lo anterior esta corriente no llega al extremo de Nietzsche.

Esta escuela realiza una fuerte crítica al racionalismo al racionalismo que se venia imponiendo en la época, estaba en contra de la idea de la teoría clásica de la división entre sujeto y objeto. En otras palabras rechazan  la idea de que lo racional es igual a lo real, ya que según este nuevo enfoque es posible acceder a la realidad por otras formas.

Critican el positivismo porque consideran que extrema el hecho como apartado del ser humano, ya que no comparten la ciencia del mismo conocimiento. En virtud de lo anterior critican la idea de que la ciencia es el conocimiento objetivo.

Sus principales características se pueden agrupar en cuatro puntos:

1.- Dialéctica negativa: Parten del supuesto que la realidad no se puede conceptualizar de manera  total, ya que no todo lo real es racional.

2.- La Utopía: Rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva, en tanto no es posible para ellos determinar sobre sería el futuro, lo que sí es posible es determinar cómo no debe ser

3.- la mediación: Todo el conocimiento está determinado por mediaciones, por lo tanto, es el contexto histórico el que va a formar al objeto, lo que implica que el objeto no puede ser imparcial sino que esta signado por diversos intereses aún cuando haya una objetividad aparente. En virtud que lo anterior, el investigador no puede restarse radicalmente, ya que siempre será parte del mismo objeto social investigado.

4.- La Praxis: (Marcuse) Plantea que los seres humanos siempre harán juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.

Es menester comprender que en este periodo para los críticos, el cambio estaba dado por el hombre y la dominación de la naturaleza, justamente a ésto se refiere la Dialéctica de la ilustración, para la cual, el hombre medieval solo tenía una relación de contemplación con la naturaleza. 
El rasgo esencial de la dialéctica de la ilustración es la dominación de la naturaleza.

Esta escuela significa todo un cambio de paradigma frente a las ideologías que estaban vigentes a la época y al racionalismo imperante, ya que se traduce en un quiebre del pensamiento clásico.

A continuación se adjunta un link de un video que introduce al contexto historico de la aparición de la escuela de Frank Furt, que ademas ilustra sobre sus principales postulados

sábado, 6 de noviembre de 2010

DÉCADA 1990 A LA ACTUALIDAD: 

Fukuyama y el fin de la historia :

En 1992 Fukuyama publica su libro llamado “El fin de la historia y el último hombre”. Obra en la cual Fukuyama pretende explicar que el liberalismo económico y político se ha impuesto en el mundo, lo cual pone de manifiesto un agotamiento de las ideologías alternativas, lo que se traduce en el término de la evolución ideológica en sí y el fin de la historia según los términos Hegelianos.

Con el fin de la guerra fría y el término de un periodo de la historia posguerra también se está desarrollando el fin de la evolución ideológica de la humanidad y  la universalización de la democracia liberal occidental como la forma final de gobierno humano. Lo cual significa para éste autor, el fin de la historia.

Uno de los autores en los que éste teorico se basa es Hegel, para el cual, el hombre era producto de su entorno histórico y social concreto, a diferencia de otros autores relativistas, este teórico  pensaba, empero, que la historia culminaba en un momento absoluto, en el que triunfaba la forma definitiva, racional, de la sociedad y del Estado

Fukuyama afirma que el motor de la historia, que es el deseo de reconocimiento, se ha paralizado en la actualidad con el fracaso del régimen comunista, que demuestra que la única opción viable es el liberalismo democrático, que se constituye así en el llamado pensamiento único: las ideologías ya no son necesarias y han sido sustituidas por la Economía. Estados Unidos sería así la única realización posible del sueño marxista de una sociedad sin clases.
Pero esto no significa que ya no sucederán más cosas a través de la historia: la historia generalmente va determinada por la ciencia y ésta no ha encontrado todavía sus límites. En la actualidad sería el turno de la biología y los descubrimientos que se hagan actualmente en esta ciencia determinarán el futuro.
Para éste autor lo que ha sucedido es la derrota del régimen socialista por parte del capitalismo y neoliberalismo como sistema político. Al no existir regímenes políticos superiores y al haber fracasado los modelos que se pretendían alternativos, la democracia capitalista aparece como el régimen político absoluto. Éste habría resuelto todas las inquietudes ideológicas planteadas y el país representativo de aquel, es decir, EE.UU habría satisfecho los máximos ideales de igualdad y libertad. La caída del socialismo es una demostración de ello.

Actualmente en nuestra sociedad el liberalismo a continuado expandiéndose, pero es menester esperar muchos años aun para comprobar si realmente estamos en presencia del fin de la historia en términos hegelianos, tal como lo anuncia el historiador Francis Fukuyama


                   http://www.youtube.com/watch?v=DpCdoClOX2Q